格薩爾木刻版畫

   雕版印刷在藏族社會有著悠久歷史。這項技術一直沿用到當今。雕版印刷為藏族文化的發(fā)展作出過極為重要的貢獻。歷史上，雕版印刷普遍集中在一些規(guī)模較大的藏傳佛教寺廟的印經(jīng)院，在民間流傳的則是少量的日常需要的“龍達”版。格薩爾木刻版畫在藏傳佛教印經(jīng)院和民間都有遺存，但作品非常少。

   在民間，木刻版畫亦常稱之為唐卡，它是唐卡的又一種表現(xiàn)形式。在許多文章和著作中，單列了木刻版畫。

   德格印經(jīng)院是我國藏區(qū)三大印經(jīng)院之一，由于它所保存的古代木刻印版數(shù)量最多、刻版工藝最精良、收集的文獻典籍最齊全而位居三大印經(jīng)院之首。在德格印經(jīng)院的木刻版中，有許多珍貴的木刻畫版，僅獨立的畫版近4000幅。此外，還有許多文字印版的插圖。在這些畫版中，有兩幅格薩爾王騎征像的版畫。其中，一幅已經(jīng)有上百年的歷史了，由于它的畫面版幅尺寸較?。?3cm×20cm），所以，印經(jīng)院的人們習慣稱之為“格薩爾小像”，具體作者不詳。另一幅是近代作品，其繪畫作者據(jù)說是著名繪畫大師唐拉澤旺。該幅格薩爾木刻版畫的畫面版幅尺寸較大（80cm×60cm），故稱之為“格薩爾大像”。兩幅木刻版畫的構圖大致相近，均為格薩爾王騎馬征戰(zhàn)像。格薩爾王身著鎧甲，于整個畫面的中心位置騎著戰(zhàn)馬，右手揮舞著神鞭，左手持帶旌的長矛，神情威嚴，在畫面的上部和兩側為格薩爾王13位保護神的動物化身，下部為放滿18種寶物的蓮座，格薩爾的坐騎奮蹄踏于蓮座之上。區(qū)別只能在細微中才能分辨，譬如蓮座、云紋、蓮座上的寶物、13位保護神等細部畫法。

   在偌大一個印經(jīng)院，雖然只有兩幅格薩爾木刻版畫，但是，它們的作用和流布范圍卻非常大，凡有求者，只要到印經(jīng)院，可根據(jù)需求者的意愿，或印成布質，或印成紙質。

   還有一種木刻印刷則普遍流行于民間。據(jù)說這種版式的圖案是居米旁大師親手設計繪制的。筆者在石渠考察期間，宜牛寺第五世活佛四郎仁欽向我們出示了據(jù)傳為居米旁大師手繪的彩色布質真跡，當?shù)厝藗兌脊芩?ldquo;格薩爾煨桑旗”。由于歷時較久，又經(jīng)煙熏和水漬浸污，許多圖案已很難辨認，從四周的藏文字跡看，確屬手書藏文。據(jù)四郎仁欽活佛講，后來所有藏區(qū)的格薩爾煨桑旗，絕大部分都是藝人們根據(jù)居米旁大師的手跡刻成版后印刷的，流行地區(qū)很廣。該旗旗面四周都寫有藏文的偈頌詞，整面畫幅均勻分為9個四方格，居中的一格是格薩爾王騎征像，上部的第二格為金剛結和日月星辰，其余七格各格中分別繪制了七對相克的動物，寓意非常深刻，其目的是告訴人們，即使曾經(jīng)有過仇隙，經(jīng)過戰(zhàn)神格薩爾王的調處和相互之相的諒解，也能夠和諧共處的。

   在廣大農(nóng)牧區(qū)，尤其是牧區(qū)，各地每年都要舉行規(guī)模不等的格薩爾煨?；顒?，在煨桑臺上插的絕大多數(shù)都是格薩爾煨桑旗。據(jù)說在色達縣色柯鎮(zhèn)一帶村子里，大都刻有這種印版，有的是村寨集體刻制的，可供全村寨人使用，有的則是私家刻制的，除了自己用外，鄰居們也可去印制。

   關于格薩爾煨桑旗木刻印板在民間的遺存量無法統(tǒng)計。這種印版的使用頻率也很高，因為許多地方每年都要舉行這樣的煨?；顒?。

   鑒于格薩爾木刻印版的功能較為特殊，而且載體形式也特別，所以，將其單列為格薩爾圖像的一個類別。

   格薩爾面具

   藏族的面具文化十分發(fā)達，其載體主要為寺廟“羌姆”、藏戲、民間舞蹈、民間祭祀活動等。格薩爾面具的載體主要是藏戲。格薩爾藏戲根據(jù)筆者調查，興起時間較晚，其發(fā)祥地為德格縣竹慶寺，創(chuàng)始人為該寺第五世土登·卻吉多吉活佛，時間為公元19世紀末。當?shù)亓鱾髦粋€神奇的故事：土登·卻吉多吉有一天夜里，夢中夢見格薩爾王，格薩爾王神授活佛要編演《格薩爾》藏戲?；罘鸫稳招褋恚闩c寺內(nèi)一些僧侶商議此事，之后分工各行其事。格薩爾王面具，活佛認為關系重大，于是親自動手構思和制作。面具制作完畢后，活佛又納悶了，嶺國那么多的將領，還有格薩爾王的妃子等的面具卻無從下手。就在這個節(jié)骨眼上，在活佛熟睡的夜晚，格薩爾王帶著嶺國眾將和妃子等走進了他的夢鄉(xiāng)?；罘鹫J真地記下每個人的特征。當從夢中醒來后，便馬不停蹄地開始勾畫草圖。經(jīng)過數(shù)月努力，面具制作完畢，劇本也編寫完畢。

   擇選吉日，盛典開光后，藏戲隆重上演。最初的劇目為《賽馬登位》、《嶺國三十員大將》、《嶺國統(tǒng)帥格薩爾》、《七大勇士、十三王妃》、《嶺·格薩爾、王妃珠牡和十三位爾瑪戰(zhàn)神》。之后，西藏、青海、甘肅、四川的一些寺廟先后派人到竹慶寺學習，格薩爾藏戲便傳播開來。筆者2002年去竹慶寺學習考察時，拍攝了寺內(nèi)主要的面具共38幅，包括格薩爾王、三十員大將和七位女士。據(jù)說該寺演出格薩爾藏戲的面具達80余具，包括13位爾瑪神在內(nèi)。在德格一縣，常年演出格薩爾藏戲的寺廟就達14座之多。2003年，筆者又去德格考察，聽說在馬尼干戈附近的一座寧瑪派寺廟——腰日寺有格薩爾銅質鍍金面具，這種銅質鍍金面具還曾被送到北京參加過格薩爾文化展。在腰日寺，筆者終于如愿以償，拍到格薩爾銅質鍍金面具。

   格薩爾藏戲是藏戲中出現(xiàn)較晚的戲劇，所以，格薩爾面具不僅是藏族面具文化后興的一個類型，而且在格薩爾圖像藝術中的年紀也較輕。但是，由于《格薩爾》在藏族民間文化中的突出地位和強大的生命力，所以，格薩爾藏戲的發(fā)展至今方興未艾，各地都在編創(chuàng)新的劇目。許多分部本諸如《賽馬稱王》、《天界遺史》、《地獄救母》、《霍嶺大戰(zhàn)》、《達嶺大戰(zhàn)》、《阿里金庫》、《地獄救妻》等，經(jīng)過改編，走上了藏戲舞臺。格薩爾藏戲的發(fā)展，為格薩爾面具的生存和發(fā)展提供了廣闊的空間。時至今天，格薩爾面具的數(shù)量在藏戲面具中幾近半壁河山。

   格薩爾面具與其他藏戲面具比較而言，有兩個較突出的特點。

   1、武士形象濃烈?！陡袼_爾》是一部反映我國藏區(qū)古代藏族部落社會和部落戰(zhàn)爭的英雄史詩，許多分部本都表現(xiàn)戰(zhàn)爭場面。無論嶺國（部落聯(lián)盟）還是別國（亦指部落或部落聯(lián)盟）的人物，大都以武士（將領）身份出現(xiàn)的。所以，在造型上，其面相均較威嚴，有逼人之氣；頭上戴頭盔，頭盔上還插有旌旗，與內(nèi)地漢族武將的頭飾有較顯著的區(qū)別，內(nèi)地武將的旌旗一般都插在肩臂處，頭盔上多插翎羽。故而，在制作格薩爾面具時，需在頭盔頂上安置旌旗的插孔，以便使用時插上。而與藏傳佛教寺廟“羌姆”中的護法怒相面具比較，面相卻又顯得中性一些，并不那么猙獰。

   2、寺廟“羌姆”面具特色較濃。由于格薩爾藏戲最初是從藏傳佛教寺廟發(fā)端的，所以，在面具的制作工藝方面，以及造型形象方面，都有較濃的寺廟“羌姆”面具特色。在制作工藝上，除前面所提到的極個別的銅質鍍金面具外，其余大都屬于貼布脫胎面具類型。與其他藏戲面具的質地和工藝比較，顯得比較單一。